INFLUENCIA DE LA RELIGIÓN EN LA SALSA

Para hablar de los orígenes de la salsa, es muy amplio el espectro, tanto musical como cultural, que debemos atravesar, para llegar hasta sus raíces. El largo camino a recorrer en el tiempo, nos remonta hasta el siglo XIX, cuando diásporas de la cultura africana, se expandián por el mundo, gracias en parte al alto tráfico de esclavos durante la época.

Cuba, por su localización geográfica, se convirtió en un puerto con alta afluencia de colonizadores y por ende sus esclavos, siendo estos últimos los directos responsables de incubar una mezcla cultural, que algunos historiadores de música latina catalogarían como afrohispanoindigenas.

Esta mixtura, no solo nutriría aspectos de la cultura general, como la gastronomia y constumbres, también permearía de forma importante la religión y la musica, por eso es este el preciso punto de quiebre en donde nos detendremos para este texto, por cimentar una base solida y que se prolongaría durante la evolución de la salsa.

Gracias a que la religion venida desde Europa, se concentraba en convertir solo a los latifundios o a sus iguales, pasando por alto a sus esclavos, es que la cultura Africana se mantendría con vida, ya que estas minorias, gestarón en donde tuvierón la posibilidad, sus costumbres, para no dejarlas extinguir.

Es esta la razón por la cual en la isla, se instauraría con fuerza «La Santeria», un culto religioso, heredado de tradiciones culturales Yoruba y combinado con algo de catolicismo. Este tendría una importante influencia en la salsa, ya que sus ritos traicionales de evocación a deidades, se llevrían y se llevan a cabo, con ritmos musicales, combinados de fuertes percuciones y llamados vocales de quienes relizan el rito.

Grandes salseros, muchos años después del inicio del mestizaje cultural, rindieron homenajes, a las divinidades que se le cantaban siglos atrás, ejemplo de estos tributos son las siguientes interpretaciones.

BABALÚ AYÉ, Asociado con San Lazaro, es el Orisha de las enfermedades venéreas, las pestes y la miseria.

CHANGÓ, Asociado con Santa Barbara, es el rey guerrero de la religión Yoruba

OSHUM, Asociado con San Juan Bautista, es otro guerrero Osha, y es el encargado de proteger y vigilar, y Yemayá, es la madre de todos los hijos en la tierra.

ORISHAS, BAILE, Y INSTRUMENTOS MUSICALES

En la Santería se veneran los mismos dioses u orishas africanos - aunque incluye a Babalú Ayé o San Lázaro que no es una deidad yoruba sino dahomeyana -. Pero a diferencia de lo que ocurre en África, cada dios africano está también identificado por un santo católico al que se le reconocen atributos parecidos. Este hecho, que tuvo su origen en la intención del esclavo africano de enmascarar ante sus amos su devoción a los Orishas, condujo hacia el profundo proceso de sincretismo entre ambas religiones - una africana y la otra europea - que dio nacimiento a la Santería. Lo realmente asombroso fue que se mezclaron en la nueva religión cubana elementos filosóficos, formas de veneración, establecimientos de jerarquías y relaciones sociales que tenían sus antecedentes colocados indistintamente en los dos continentes señalados. Este hecho permitió que con el transcurrir del tiempo, tanto los descendientes de europeos como los de africanos - y la suma de ambos es la gran mayoría de la población de Cuba - pudieran cómodamente participar, si así lo querían, de esta religión.

Sin embargo las formas artísticas de la Santería, sobre todo la música y la danza unida a ella, preservaron los comportamientos y actitudes estéticas de los africanos. Por ejemplo a pesar de que es el idioma español el que se utiliza para la profesión del culto, los cantos utilizados en él se hacen aún hoy en lengua yoruba. Asimismo la música consiste del canto heterofónico de un solista que alterna con un coro bajo el principio estructural de “llamada” (solista) y “respuesta” (coro). El acompañamiento de estos cantos se realiza por diferentes conjuntos de tambores donde el concepto que guía y ordena toda la música es el rítmico. Aquí la armonía, que organiza por excelencia a la música europea, queda completamente fuera de la realización artística.

La danza se realiza por bailadores individuales, o grupos que forman diversas coreografías utilizando predominantemente las líneas y los círculos, también a la usanza africana. Queda totalmente excluido el baile de pareja enlazada al estilo europeo.En la Santería tradicionalmente se utilizan tres tipos de conjuntos instrumentales para también tres tipos de actividades diferentes: los tambores batá, para las ceremonias de mayor envergadura religiosa; los güiros o abgues, para actividades no tan importantes del culto y los tambores de bembé, hoy sustituidos por las tumbadoras cubanas o congas y empleados estos para las actividades profanas vinculadas a la religión.

El hecho de haber podido llegar la Santería como religión a muy diversos estratos de la población cubana, permitió que sus formas artísticas, de evidente antecedente africano, se transmitieran a individuos cuyas preferencias estéticas eran muy diferentes, pues se encontraban más cerca de las de los europeos. Este proceso de africanización que ocurre en Cuba - que por supuesto no queda geográficamente dentro del continente africano -, permitió la incorporación de comportamientos estéticos nacidos en África, a formulaciones artísticas netamente cubanas. En ello jugó un papel fundamental la Santería, aunque también ocurrió lo mismo con otras religiones afro-cubanas como la Regla de palo, de antecedente bantú.

Las formas artísticas de la Santería, sobre todo sus músicas y sus danzas, han nutrido y nutren aún hoy una buena parte de la música profesional de Cuba, tanto la conocida como música popular cubana, como la música clásica o de concierto creada en el país. No pocas actitudes y comportamientos estéticos que caracterizan hoy al individuo cubano nacieron en el marco de esta religión y muchos de sus símbolos de identidad han pasado también a constituirse en símbolos de identidad para el cubano en general.