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| Maestro Gualajo, durante una investigación de campo realizada en 2010. Fuente: Jorge Porras |
Autor invitado: Jorge E.
Porras A, musicólogo, etnólogo, músico profesional y productor musical.
Coordinador de la Escuela de Música en Instituto Popular de Cultura
(Cali-Colombia).
Las músicas de origen
afro-descendiente en Colombia tienen hoy en día un “nuevo” matiz. Y digo hoy un
“nuevo” matiz porque ellas brillan actualmente a la luz de una plataforma
cultural, política y comercial más estructurada y con un cambio hacia las
músicas afros que en años y épocas anteriores. Fenómenos representativos en la
actualidad como la banda chochoana “ChocQuibTown” del género Hip-Hop o los
artistas consumados como el “Maestro Gualajo” en el género tradicional de
conjunto de marimba y Petrona Martínez en el bullerengue, o las agrupaciones
que trabajan en fusión musical como el “Grupo Bahía” con Hugo Candelario y el
grupo “Herencia” de Timbiquí son una muestra de este renacimiento afro en
Colombia. Y digo renacimiento porque ya las músicas del norte de Colombia
emblemáticas a nivel nacional como la Cumbia[1] habían tenido su manifestación
más fuerte a nivel de medios masivos y se han extendido mas allá de las
fronteras colombianas desde los años 80’s del siglo XX habiendo alcanzado hoy
desarrollos independientes en países como México y Argentina; esto debido a los
procesos donde la cultura musical caribeña había jugado un rol preponderante en
el vaivén entre tensiones socio-político-culturales en Colombia.[2] Si
analizamos la Cumbia a fondo nos daremos cuenta que el elemento de origen
africano juega a la par con otros de origen indígena, árabe y europeo. Este
“mestizaje” musical se traduce en procesos de transculturación inextricables
donde lo musical, lo religioso, lo lírico, el aspecto de género, de identidad
cultural, y la etnicidad actúan conjuntamente. Igualmente se manifiestan en
Colombia otras músicas las cuales reflejan en mayor o menor intensidad estos
procesos transculturales.
Al respecto quiero referirme especialmente a las músicas de marcado origen afro-descendiente en la región de la costa pacífica colombiana, haciendo una excepción de las músicas isleñas y del caribe colombiano: Las músicas de marimba (de chonta)[3] y cantos tradicionales a lo largo de la costa sur, las músicas tradicionales y populares chocoanas a lo largo de la costa norte pacífica y las músicas de los valles interandinos de la región sur-occidental colombiana. El auge o proceso de visibilización mas profundo de estas músicas se produce entre otras razones conjuntas (político-sociales) por la iniciativa de un festival de música, el Festival de Música del Pacífico Petronio Álvarez,[4] que nació en el año 1997 cuya misión fue crear un espacio social de congregación y reflexión sobre la herencia cultural de la tradición del Pacífico colombiano. A partir de esta propuesta nació un interés creciente por parte del público común y del gremio académico hacia estas músicas. Por otro lado este festival generó y ha generado un movimiento expansivo en cuanto a la difusión de la música de poblaciones afro-descendientes del pacífico colombiano como también en cuanto a la generación y conformación de nuevas agrupaciones musicales que se ocupan de trabajar y desarrollar estas músicas.
Pero para entender de raíz las dinámicas de la actualidad y cómo funcionan es necesario iniciar el análisis remontándose al pasado. En este sentido es relevante comenzar por la diáspora africana en los tiempos de la colonización de América.
La Antigua Diáspora Africana
en Colombia:
El “descubrimiento” de América
(“el nuevo mundo”) en el año 1492 significó (y significa aún hoy) para los
europeos[5] un nuevo continente y nuevas posibilidades de adquisición de
recursos, expansión e imperialismo. Muchos factores contribuyeron a al proceso
de la antigua diáspora africana en América en esta época. En esencia estos
factores fueron una práctica extendida y aceptada de la esclavitud, las
tensiones políticas y relaciones comerciales entre los potencias europeas de
ésta época, las tecnologías desarrolladas que permitieron convertir a la
navegación en un medio confiable para el transporte interoceánico, entre otros.
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Logotipo de la Compañía
Negrera de Cadiz. Foto: Jorge Porras. |
Para ser exactos los
portugueses fueron uno de los poderes marítimos mas grandes de aquella época.
Ellos fueron los principales proveedores de esclavos africanos para los
españoles en la primera fase de la colonización de América. Los portugueses
tenían al principio una relación fundamentalmente comercial con los reinados
africanos y practicaban con ellos la trata de esclavos sobre una base de
cooperación comercial (a través del intercambio de mercancías).[6] Pero esta
situación general cambiaría a partir del año 1533 con el aumento en la demanda
de fuerza de trabajo por parte de los españoles en las colonias americanas.
Esto condujo a que los portugueses no sólo consiguieran los esclavos por
intercambio de mercancías, sino que utilizaran estrategias violentas (la caza
de esclavos, la sumisión, alianzas con figuras importantes en el plano político
de los reinados africanos) para alcanzar a lograr la cantidad de esclavos
requerida por los españoles. Los indígenas americanos fueron diezmados
cruelmente en este proceso de conquista. Por esta razón la importación de mano
de obra aumentó no sin dejar de considerar que esta necesidad obedeció
básicamente al siguiente factor: el hallazgo de minas de oro y plata en el
continente americano. Para la corona de Castilla el descubrimiento de las minas
de oro entre los años 1590-1592 en la parte norte del actual territorio
colombiano[7] significó la solución a su crítica situación financiera. Las
arcas reales estaban agotadas, después de la inversión para la guerra contra
los moros, las deudas con los banqueros italianos y especialmente lo que siguió
al apoyar el proyecto de Cristóbal Colón (el descubrimiento de una nueva ruta
comercial a la India, pero sin embargo después el hallazgo de un nuevo
continente y por consiguiente la conquista de este nuevo mundo).
Los esclavos africanos fueron
traídos al sur del continente americano a través de Cartagena de Indias.[8]
Desde este territorio al norte de Suramérica fueron transportados los esclavos
a lugares en el sur, inclusive hasta Lima, Perú. Los lugares de destino mas
codiciados para llevar cargamento esclavo fueron las minas de oro y plata a ser
explotadas y los terrenos de recursos naturales. En Colombia la trata de
esclavos tuvo su ejecución en cuatro fases principales, principalmente porque
los españoles retomaron el monopolio del comercio esclavista de los
portugueses, al cual le siguieron los holandeses e ingleses. Esta tensión
política y comercial condujo a que esclavos de diferentes regiones de África
fueran traídos a Colombia. Gracias a algunas investigaciones (en archivos
coloniales, por ejemplo el AGI – Archivo General de Indias) sabemos que los
esclavos se llevaron de regiones como Senegal, Guinea-Bissau, Guinea-Conakry y
Sierra Leona (1533-1580), del Antiguo Reino del Kongo y del África Central
(1580-1640), Benín, Togo y Nigeria (1640-1713) y finalmente de Ghana y Togo
(siglos XVIII y XIX).
En aquel entonces los esclavos
africanos se repartieron en diferentes territorios del Virreinato de Nueva
Granada (lo que hoy incluye el territorio colombiano). La ruta se efectuó desde
Cartagena de Indias hasta territorios siempre más al sur y se extendió a lo
largo de ríos a través de valles y montañas de las regiones centrales y
suroccidentales de la actual Colombia. Los españoles encontraron terrenos ricos
en oro especialmente en la frontera occidental hacia el pacífico. Esto condujo
una y otra vez a nuevos pedidos y solicitudes de nuevos esclavos. Los
conocimientos en construcción que poseían los esclavos africanos fueron
apreciados y codiciados de manera especial por los españoles. Muchos de estos
esclavos venían de regiones africanas ricas en oro como Bambuko, Buré, Akan y
el Golfo de Guinea.[9] Pero los esclavos fueron adjudicados no solo en tareas
de construcción; otros se encargaron de tareas como la cría de ganado y
agricultura, como también en funciones de servidumbre doméstica. Las minas de
oro aportaron a una forma de organización social que evidenciaban un estándar a
lo largo de la costa pacífica: aquellos esclavos fueron organizados en
cuadrillas al lado de las minas.[10] Una cuadrilla fue una forma de
organización de la explotación minera en grupos de esclavos africanos. La
cantidad de esclavos que vivían en una cuadrilla podía llegar de cinco hasta
cien esclavos o mas. Dentro de la cuadrilla algunos de ellos fueron los
responsables del mantenimiento, esto significa que había actividad agrícola
como de cría de ganado.
El establecimiento de la
colonia demandó un nuevo orden social. El rol del cristianismo, principalmente
de aquél de la iglesia católica, influyó este orden social en la vida colonial
fundamentado en la aprobación y la aceptación de leyes para las Américas,[11]
que definieron el sometimiento de los nativos americanos y de los esclavos
africanos. Esta contribución de la iglesia comenzó muy temprano en el marco del
trabajo misional (las misiones), que funcionaron como una estrategia de
invasión cultural. De esta manera fueron implantados nuevos valores sociales y
culturales, que condujeron a procesos de aculturación y transculturación. Así
el racismo y la discriminación se convirtieron en una práctica y un asunto
“normal”; esta delimitación fue necesaria para los conquistadores con el objeto
de mantener y conservar la escala social a través del control y el poder (bien
abajo los esclavos africanos y los indígenas, en la mitad los mestizos y
criollos y bien arriba los españoles). Aquí fue notable el aporte que hizo la
iglesia católica al racismo y la discriminación a través de la demonización de
prácticas ancestrales africanas originales como la danza, la música, las
prácticas de curación y las diferentes expresiones de sexualidad.[12] Sin
embargo a pesar de los fuertes mecanismos de control, los indígenas americanos
como también los descendientes africanos no aceptaron pasivamente esta
sumisión. Desde el comienzo de la importación de esclavos hacia América en el
siglo XVI éstos se revelaron y lucharon por su libertad. En muchos casos los
cautivos lograron con éxito huir de la esclavitud. Muchos escaparon y
conformaron “naciones” autocráticas: palenques.[13] Pero muchos otros, la
mayoría, no lograron escapar y se quedaron bajo el control de las élites y
sirvieron a sus intereses elitistas (como lo mencioné anteriormente como fuerza
de trabajo; humanos que no tienen derecho de vivir su vida libre).
La esclavitud en Colombia duró
oficialmente hasta el año 1851. Pero la abolición de la esclavitud casi
invisible en la Nueva Granada (Colombia) no sirvió lamentablemente para que las
diversas minorías étnicas de origen africano fueran integradas al proyecto de
construcción de nación en aquél entonces. Han tenido que pasar mas de 100 años
desde la constitución de la República de Colombia en 1886 para que los derechos
de las minorías étnicas fueran reconocidos legal y oficialmente en la reforma
constituyente del año 1991.[14] Este hecho no significa de ninguna manera que
las minorías étnicas en Colombia hayan sido indemnizadas, compensadas,
restituidas y reparadas, asumiéndolas con un estatus de “víctimas de la
violencia”, a pesar de los esfuerzos políticos que se hayan hecho en esta
dirección. Al contrario, en Colombia el mito de la “democracia racial”[15]
reina desde hace un largo tiempo en el constructo imaginario colombiano, donde
el proceso de mestizaje habría logrado condiciones sociales igualitarias en las
que el racismo y la discriminación (tensiones etno-políticas) no existirían. El
surgimiento de una identidad afro, y mucho después de una identidad
afrocolombiana está sujeta a la influencia de los procesos históricos,
condiciones y factores anteriormente expuestos.
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Marimba de los Espíritus, en la casa de las Torres del municipio de Guapi (noroccidente del departamento del Cauca, Colombia). Foto: Jorge Porras. Este hecho histórico de la
esclavitud en Colombia demarca la línea trazada por la cual los
afrodescendientes han tenido que transitar en este país para poder subsistir en
medio de tensiones socio-políticas, entre racismo y discriminación, desde la
pérdida de representación social hasta su reencuentro con su identidad cultural
como arma inalienable que se expande en todos los campos, políticos, sociales,
económicos, culturales… hasta los de la música. Pero como al principio de este
escrito, hago énfasis en que hoy se sienten nuevos vientos, un nuevo “matiz” de
las músicas de origen afro-descendiente en Colombia. Unas músicas liberadas de
su discriminación anterior como “poco cultas”, “poco valiosas”, “simples”,
“fáciles”, todos adjetivos desde la mirada dominante de un mundo
occidentalizado, estandarizado y permeado por procesos eurocéntricos que se
generaron hace mas de 500 años. Hoy en día se han producido unos cambios que
parten de todo el proceso empujado desde las comunidades afrodescendientes
logrando paso a paso validación de sus contextos culturales, respeto por su
hábitat y formas de organización social.
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